君子於義小人喻於利的意思 君子於義小人喻於利的解釋

1、君子通曉道義，小人通曉利益。“君子喻於義，小人喻於利”出自《論語·里仁》，這句話指出了“君子”和“小人”的區別，主張一種義重於利的價值觀，認為君子應該以義作為行為標準。

2、君子：像這種君子與小人截然二分並且完全對立的説法，在《論語》多次見到。事實上，我們所見的幾乎都是二者之間的人。因此，在理解時，要有“動態人生”的觀點，就是把“君子”視為“立志或努力成為”君子的人，小人則是“無心或放棄成為”君子的人。只有這樣理解，才可進而主張：君子若是懈怠，可能淪為小人；小人若是上進，可能改頭換面。如此一來，孔子的教育工作才有實質的作用與效果可言。

3、小人以外在的東西作標準、作參照，並且主要以利來衡量，其行事時不按義、不按該與不該，而按有利沒利，利多利少。小人受物所轉。

4、君子行事因為按“義以為質”，所以能做到“不義而富且貴，於我如浮雲”“可處有，可處無”“衣敝緼袍，與衣狐貉者立，而不恥者”。正由於君子建立起了自己的內心標準——義，所以能夠“泰而不驕”“病無能焉，不病人之不己知也”“內省不疚，夫何憂何懼”“君子求諸己，小人求諸人”。等等差別，都源於行事時這一點用心的不同，而君子小人立分。

5、具體含義：指認為君子與小人價值指向不同，道德高尚者只需曉以大義，而品質低劣者只能動之以利害。君子於事必辨其是非，小人於事必計其利害。

6、在淳熙八年(1181)﹐朱熹曾請陸九淵登白鹿洞書院講堂﹐講“君子喻於義﹐小人喻於利”這一章﹐他用“義利之辨”來講儒釋區別，以説明自己為學的理論根據。聽者都十分感動，至有泣下者，朱熹又請陸九淵書寫講義《白鹿洞書院論語講義》，將講義刻於石以作紀念。